• Ample méditation sur la Bible de l’un des plus éminents penseurs juifs contemporains ;
• La rédaction des nombreux textes de ce recueil s’est étalée sur trois décennies à l’occasion des colloques organisés par l’auteur au Collège des études juives de l’Alliance Israélite
universelle : c’est donc dans un effort de pensée collectif qu’ils ont été conçus, écrits et discutés ;
• Ce livre représente une plongée dans la pensée juive contemporaine, non comme un archaïsme,
mais avec la perspective et l’exigence que lui confère l’existence, controversée et significative de
l’État d’Israël et sa société impliquée dans la pérennité du peuple juif ;
• Une confrontation et un dialogue omniprésent avec le christianisme et qui mobilise explicitement
plusieurs chapitres (Universel du judaïsme/ Universel du christianisme ; Le christianisme au miroir du judaïsme ; Y
a-t-il une morale judéo-chrétienne ?, etc.)
LE LIVRE.
À l’inverse d’un parchemin de hiéroglyphes, le texte biblique nous parle encore vingt-cinq siècles après que le canon hébraïque a été mis au point. Cette ancienneté, qui touche à l’origine de l’humanité, porte une pensée qu’on peut entendre encore aujourd’hui dans son effervescence, même si l’archéologue a l’ambition de le renvoyer à un passé révolu, même si le clerc le retire à sa lecture ici bas. Réduction au passé, fossilisation comme sacralisation militent contre la lecture au présent de ce texte.
Ce n’est pourtant pas un texte hiératique : il porte un récit dans lequel la condition humaine peut se retrouver comme on le conçoit pour l’héritage grec : une génération de chercheurs a cru trouver dans la Grèce antique un univers de pensée actuel pour la société et la démocratie contemporaines.
Pourquoi la même chose serait-elle impossible pour le texte biblique ? Il y a effectivement une pensée biblique douée de cohérence. Penser, dans ces conditions, c’est poser la question du sens, telle qu’elle se pose à nous dans le monde d’aujourd’hui. C’est un acte créatif qui bouscule toujours les autorités établies.
Penser la Bible, c’est l’interpréter, lui conférer un sens qu’elle ne semble pas avoir immédiatement.
C’est supposer qu’elle en dit plus qu’elle ne dit dans le texte qui la porte. Mais ce surcroît de sens rend au texte écrit sa vivacité originelle, sa voix, la voix qui le portait.
Cette démarche s’inscrit dans la geste de la création de l’univers : le Créateur se retire pour faire place à un second être, l’homme. La lecture biblique refait ainsi l’expérience de la création : elle couvre la nudité du texte, son extériorité, qui ne saurait être vue. En cachant le texte, trop lumineux, elle fait apparaître le sens.
Penser la Bible en français, dans une autre langue, c’est ouvrir une profondeur dans le texte qui le situe au carrefour de l’univers, chaque langue reflétant le sens de l’un de l’origine, qui s’est éclipsé avec l’exil des peuples de Babel quand toutes les langues s’entendaient en même temps. Chacun de ces peuples a alors emporté avec lui un des sens du texte. En les confrontant dans l’acte de penser, on réveille le souvenir perdu de l’assemblée de tous les peuples de l’humanité que représentait Babel avant qu’elle ne devienne un pouvoir totalitaire sous le signe de l’humanité.